上善若水，水善利万物而不争。居众人之所恶，故几于道

1. 上善若水，水善利万物而不争。居众人之所恶，故几于道

上善若水，做人应如水，水滋润万物，但从不与万物争高下，这样的品格才最接近道。

2. 上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几於道。

它的字面含义是：最高的善行像水那样。水善于帮助万物而不与万物相争，它停留在众人所不喜欢的地方，所以接近于道。向善的人居住要像水那样安于卑下，存心要像水那样深沉广博，交友要像水那样宅心仁厚，说话要像水那样诚信，为政要像水那样有条有理，办事要像水那样尽自己所能，行为要像水那样适时适度。正因为像水那样与万物无争，所以才没有烦恼。 水几于道：老子认为上善的人，就应该象水一样。水造福万物，滋养万物，却不与万物争高下，这才是最为谦虚的美德。江海之所以能够成为一切河流的归宿，是因为他善于处在下游的位置上，所以成为百谷王。世界上最柔的东西莫过于水，然而它却能穿透最为坚硬的东西，没有什么能超过它，例如滴水穿石，这就是“柔德”所在。所以说弱能胜强，柔可克刚。“道”是产生天地万物的总根源，是先于具体事物而存在的东西，也是事物的基本规律及其本源。水的德行就是最接近于“道”的，“道”无处不在，因此，水无所不利。它避高趋下，因此不会受到任何阻碍。它可以流淌到任何地方，滋养万物，洗涤污淖。它处于深潭之中，表面清澈而平静，但却深不可测。它源源不断的流淌，去造福于万物却不求回报。这样的德行， 才是至仁至善。

3. 上善若水，水利万物而不争，处众人之所恶，故几于道，的出处？？

　　出自老子《道德经》第八章
 
“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。”
　　释 义：最高的善像水那样。水善于帮助万物而不与万物相争。它停留在众人所不喜欢的地方，所以接近于道。上善的人居住要像水那样安于卑下，存心要像水那样深沉，交友要像水那样相亲，言语要像水那样真诚，为政要像水那样有条有理，办事要像水那样无所不能，行为要像水那样待机而动。正因为他像水那样与万物无争，所以才没有烦恼。

4. 上善若水。水利万物而不争，居众人之所恶，故几于道。

出自老子《道德经》第八章  上善若水。水利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，言善信，政善治，事善能，动善时。夫惟不争，故无尤。  道德经的注释有很多种，各人理解不同，关键看你自己是怎么理解的。  上善若水。  注：最善良好像是水。  水善利万物而不争。  注：水的善利益万物而不计较。  处众人之所恶。  注：水之善它能够在众人厌恶不去做的事，水去做。  故几於道。  注：所以水之德性就近於道了。  居善地。  注：水喜欢居住在安静无事的地方。  心善渊。  注：水的心最善良，不贡高能和万物之性，所以水它都处在最下的地方。所以水它都处在最下的地方  与善仁。  注：水的德最善最仁，施万物不伐其功，利万物不求其报。  言善信。  注：说起来水最有信用，万物要他，他就给他。  政善治。  注：水润万物升为雨露降入河流，其善治於世间也。  事善能。  注：水之善去垢煮食，润泽乾坤，随宜妙用是世上最能的一项。  动善时。  注：水之行动不违天时，皆行则行，皆止则止也。  夫唯不争，故无尤。  注：水与万物不相争，所以说到水之七善不争的事，所以水是不可  尤怨的德也。

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5. 上善若水，水善利万物而不争。居众人之所恶，故几于道

它的字面含义是：最高的善像水那样。水善于帮助万物而不与万物相争。它停留在众人所不喜欢的地方，所以接近于道。上善的人居住要像水那样安于卑下，存心要像水那样深沉，交友要像水那样相亲，言语要像水那样真诚，为政要像水那样有条有理，办事要像水那样无所不能，行为要想水那样待机而动。正因为他像水那样与万物无争，所以才没有烦恼。说到这其中所涵盖的思想意义，那就需要多做些解释了。 

老子说：“上善若水，水善利万物而不争，此乃谦下之德也；故江海所以能为百谷王者，以其善下之，则能为百谷王。天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，此乃柔德；故柔之胜刚，弱之胜强坚。因其无有，故能入于无之间，由此可知不言之教、无为之益也。” 

他认为上善的人，就应该象水一样。水造福万物，滋养万物，却不与万物争高下，这才是最为谦虚的美德。江海之所以能够成为一切河流的归宿，是因为他善于处在下游的位置上，所以成为百谷王。 

世界上最柔的东西莫过于水，然而它却能穿透最为坚硬的东西，没有什么能超过它，例如滴水穿石，这就是“柔德”所在。所以说弱能胜强，柔可克刚。 

不见其形的东西，可以进入到没有缝隙的东西中去，由此我们知道了“不言”的教导，“无为”的好处。 

老子还说：“以其不争，故天下莫能与之争，此乃效法水德也。水几于道；道无所不在，水无所不利，避高趋下，未尝有所逆，善处地也；空处湛静，深不可测。善为渊也；损而不竭，施不求报，善为仁也…… 

“道”是产生天地万物的总根源，是先于具体事物而存在的东西，也是事物的基本规律及其本源。所以“道”是我们每个人都应该认知与理解的。水的德行就是最接近于“道”的，“道”无处不在，因此，水无所不利。它避高趋下，因此不会受到任何阻碍。它可以流淌到任何地方，滋养万物，洗涤污淖。它处于深潭之中，表面清澈而平静，但却深不可测。它源源不断的流淌，去造福于万物却不求回报。这样的德行， 乃至仁至善……

6. 上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几於道。

它的字面含义是：最高的善行像水那样。水善于帮助万物而不与万物相争，它停留在众人所不喜欢的地方，所以接近于道。向善的人居住要像水那样安于卑下，存心要像水那样深沉广博，交友要像水那样宅心仁厚，说话要像水那样诚信，为政要像水那样有条有理，办事要像水那样尽自己所能，行为要像水那样适时适度。正因为像水那样与万物无争，所以才没有烦恼。
　　水几于道：老子认为上善的人，就应该象水一样。水造福万物，滋养万物，却不与万物争高下，这才是最为谦虚的美德。江海之所以能够成为一切河流的归宿，是因为他善于处在下游的位置上，所以成为百谷王。世界上最柔的东西莫过于水，然而它却能穿透最为坚硬的东西，没有什么能超过它，例如滴水穿石，这就是“柔德”所在。所以说弱能胜强，柔可克刚。“道”是产生天地万物的总根源，是先于具体事物而存在的东西，也是事物的基本规律及其本源。水的德行就是最接近于“道”的，“道”无处不在，因此，水无所不利。它避高趋下，因此不会受到任何阻碍。它可以流淌到任何地方，滋养万物，洗涤污淖。它处于深潭之中，表面清澈而平静，但却深不可测。它源源不断的流淌，去造福于万物却不求回报。这样的德行， 才是至仁至善。

7. 上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能

最善的人好像水一样。水善于滋润万物而不与万物相争，停留在众人都不喜欢的地方，所以最接近于“道”。
最善的人，居处最善于选择地方，心胸善于保持沉静而深不可测，待人善于真诚、友爱和无私，说话善于恪守信用，为政善于精简处理，能把国家治理好，处事能够善于发挥所长，行动善于把握时机。最善的人所作所为正因为有不争的美德，所以没有过失，也就没有怨咎。

上善若水，汉语成语，出自《道德经》：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”该词语常形容君子为人处世犹如水一般，善于便利万物，不与人纷争不休，有能容天下的胸襟和气度。
上善若水，是最高境界的人的德行，就像水的品性一样，泽被万物而不争。上善：最完美；水：避高趋下是一种谦逊，奔流到海是一种追求，刚柔相济是一种能力，海纳百川是一种大度，滴水穿石是一种毅力，洗涤污淖是一种奉献。
逝者如斯夫，人生犹如奔流至海的江水。乐善好施不图报，淡泊明志谦如水，而在这里水是喻指与世无争的圣人。达到尽善尽美的境界，就和圣人差不多。这句话可以理解为：水有滋养万物的德行，它使万物得到它的利益，而不与万物发生矛盾、冲突，故天下最大的善性莫如水。

8. “上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”是什么意思？

“上善若水”是《老子》中的话，原文是：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶,故几于道。”水，以一种流动形态存在，是物种起源的摇篮，却又是如此简单。是的，它很简单，再普通不过的微观粒子，无处不在，轻盈透明。但它并不因为简单就失去了重要性，恰恰相反，它是人类赖以生存的必要条件，正是由于无处不在的水，人类才能过着安乐、舒适的生活。而水的流淌，也关系到了整个民族的命脉与历史，哺育了一个古老而富有生命力的民族。水，就是这样，看似柔弱，实则坚韧，聚点滴成波涛，汇大湖而成四海。所以，当它流进殷末周起的中华历史时，有了一个被称为“睡在羊背上的人”在他那本影响后世甚广的《道德经》中写道：上善若水。 
上善若水，仅此一句话，便叫人体会到水的意境：简单，深远，丰富，坚韧。它是说做人也要像水这样，简单朴实，孕意深广，人若能做到像水一样，那便为上善了。 
也许会有人觉得再简单不过，可是又有几个人能真正做到上善若水呢？水一样的纯净，水一样的澄明，水一样的大智若愚，水一样的源远流长？这样的人必是心性至善至深之人，他能在喧闹中开辟出自己的一席田地，他能在纷扰乱世中找到自己的归隐，他能在流言蜚语中静下自己的耳根，这样的人必是与山为邻，为水为友，出仕则心神俱孤，但仍然超然物外，淡泊宁静。 
我想世上有很多这样的人，他们秉承了水的坚韧与灵性，在尘世中静守一份自己的净土，待人接物永远笑脸谦和，偶遇知音则被挖掘惊世才情，来时干干净净，走时了无牵挂，只留下水流过的痕迹——那思想的光辉与伟岸的人性。 
上善若水，简单，却那么难